这个是我们要面对的过去，现在不是只看你今生的生命，你临终的时候阿赖耶识要现前。不要以为现在风平浪静，你临命终就风平浪静，不是这个意思。诸位，稍微学过《唯识学》就知道，你平常的时候只有第六意识了，临终的时候阿赖耶识要现前，无始劫的生死业力、无量劫的颠倒妄想，这两个东西要现前。你千万不要忽略了阿赖耶识，临终的时候它是“去后来先做主公”，临终的时候它要起现行的，所以，你最好要注意它的存在。
很多净土宗的人，他平时只注意第六意识，我念头不起恶念就好了。他忽略了过去生，无始劫那种潜伏在阿赖耶识的业力。等到临终阿赖耶识业力现前的时候，他就手忙脚乱了，平常都没有去注意。你不注意它但它是存在的。所以，第一个你在观察我们生命的时候，注意你有一个阿赖耶识，它是一个不定时炸弹，阿赖耶识、一个生死业力。
二、我们来先看前六识，你的思想。我们今生的思想受两个因素的影响：
第一个外境的刺激。它透过前五识，眼耳鼻舌身去接触外面的五尘，然后产生一种感受来刺激你。所以，你从小的生长环境，所接触的人对你的思想产生一定的影响。小时候的经历会影响到你现在的思考模式，这个是由外境的熏习产生的第六意识的思想。
第二个教育、尤其是佛法的教育。他是从内观，前面第六意识思想来自于外境的刺激，所谓“心随境转”。但是我们另外一个思想就是境随心转，就是你在佛法的学习，你从内心当中思惟法义，产生道理的观照，而发动出来的智慧观照，这是由内而外的。这个思想是很珍贵，《楞严经》讲这是不生灭心。因为你从外面接受的信息是生灭的，外境有、你就有；外境没有、它就没有了，随境生灭。但是你从法义的学习产生的思想，这是非常可贵的——不生灭心，是不可破坏的。
所以，我们的思想有两块：第一个是外境给你的，那个没有意义。净土宗的很多人都说，我也不要去思惟苦谛，我一生的遭遇所吃的苦，就知道人生是痛苦了。不可以！因为你从外境刺激产生痛苦的觉受，是针对某一个人某一件事的，它不全面。你不可以说我不要思惟无常，我整天看有人死掉就知道无常了，那个不一样。
你约事相的理解产生的智慧，那是单一的事相。你到另外一个环境，这个智慧它不能遍诸四海皆准。你透过道理的思惟，从法义的思惟产生的智慧，那是全部的事相都适用的。在《楞严经》讲：你智慧的来源不能假借外境。因为佛陀说跟外境借来的东西是要还的。事过境迁，你的智慧就改变了。你是从某一个环境建立的智慧，当这个环境改变的时候，你智慧就没有了，生灭心。
人生的经验只能够当道理的印证，就是说借事显理，你从人生的经验去印证佛法的道理。但是你不能够说，道理都不学，完全从人生经验里面去吸取智慧，不可以。第一个片段；第二个外境给你智慧，外境也会破坏你的智慧，不能从外境去吸取智慧。你只能够从佛法的道理，就是闻思修。
所以，第六意识有两块，最好检查一下你的智慧来源：你对人生的观察是从生命经验的，这个智慧是要还的。当你环境改变的时候，这个智慧就没有了。你的智慧是因为透过僧团的保护，透过美好的持戒产生正念，这个智慧要注意了，凡是外来的东西只能够当辅助，是人临命终时，你记得只要借来的东西一定要还。
佛陀说如果你光明不是从内心生起的，是从太阳而来，太阳走的时候它会把光明带走，你生命的活动向风大借来的，风走了以后，你的动相就没有了。佛陀问阿难尊者说，你跟佛陀学了十二年，为什么会落入摩登伽女之难呢？因为你的智慧统统是借来的，你没有在佛法的道理里面好好地去思惟法义，从内心自己发出智慧的观照。你的智慧都是因为你跟在佛的旁边，依止一个僧团、一个持戒，你的智慧是从外境构建而成的正念。当你离开了僧团，一个人去托钵的时候，你的正念就毁了。所以，佛陀就要阿难尊者检查一下内心世界，只要借来的先把它还掉，剩下才是你的。
所以第六意识的思想很重要，就是说你现在很有智慧、正念分明，想想看你的正念是哪来的？外境给的你要注意，因为这个是暂时的。临命终的时候，所有借来的东西全部还掉，剩下的是你自己修止观，对法义的体会生起的智慧。你最好检查一下，就是说哪些是借来的，暂时借你用的。当然可以借假修真，你必须要借外境，这么好的外境保护赶快修真。但是如果借假没有修真，你永远活在借假，那就完了。所以，第六意识很重要，我们要的就是真实的智慧。
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